Aus der Reihe »UNRUHE BEWAHREN«
Unruhe bewahren – Frühlingsvorlesung & Herbstvorlesung.
Eine Veranstaltung der Akademie Graz in Kooperation mit dem Literaturhaus Graz und DIE PRESSE.
Die Herbstvorlesung zum Thema »Kapitalismus und Moral. Eine schwierige Beziehung« fand am 21. und 22. 11. 2018 im Literaturhaus Graz statt.
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© 2019 Residenz Verlag GmbH
Wien – Salzburg
Alle Rechte, insbesondere das des auszugsweisen Abdrucks und das der fotomechanischen Wiedergabe, vorbehalten.
Redaktion: Harald Klauhs, Astrid Kury
Wissenschaftliche Beratung: Thomas Macho, Peter Strasser
Umschlaggestaltung: Kurt Dornig/Ekke Wolf
Lektorat: Jessica Beer
Gesamtherstellung: CPI Moravia Books
ISBN Print: 978 3 7017 3478 8
ISBN e-Book: 978 3 7017 4606 4
I Gibt es einen moralischen Kapitalismus?
Moralische KommunikationDer neue und der alte Geist des KapitalismusFrühe Fürsprecher: Adam Smith und John Stuart MillFrühe Kritiker: Karl Marx und Friedrich Engels
II Die moralische Ökonomie der Armut
Von Reziprozität zu Prävention und KontrolleArbeit und SelbsthilfeGenossenschaften: Alternativen zum Kapitalismus?Solidarität und Versicherung
III Der Sozialstaat: Fürsorge und Umverteilung
Demokratische Rechte und BerechtigungenLeistungs- oder Bedarfsmoral?Steuerzwang oder freiwillige Gaben?SteuergerechtigkeitSpenden und Spender
IV Vermarktlichung
Heiratsmärkte und PartnerbörsenUnmoralische Märkte: ProstitutionSamen- und andere BankenMonetarisierung der MoralStaatsbürgerliche Pflichten: Freikauf vom Militärdienst? Staatsbürgerliche Rechte: Golden Visa
V Moralisierungsdiskurse
Der Umgang mit Geld: Kredite und ihre RückzahlungSchulden, Insolvenz, WucherSpekulanten und BörsianerShareholder oder Stakeholder
VI Transformationen
Impulse der ProduzentenDie Macht der KonsumentenInterventionen des StaatesDer Einfluss transnationaler AkteureDie Verwandlung der Werte: Geiz und Gier versus sharing und caringUnruhe stiften und bewahren
Bibliografie
Bildnachweis
Ich danke Kerstin Singer für viele hilfreiche Hinweise und Forschungsunterstützung. Uli Schreiterer hat das Manuskript kritisch gelesen und für Verbesserungen gesorgt.
Gewidmet ist das Buch unserer Tochter Bettina, die das moralische Unbehagen am Kapitalismus auf ihre Weise praktisch werden lässt.
Um das, was man seit dem 19. Jahrhundert Kapitalismus nennt, ist es wieder einmal unruhig geworden. Eine »neue Wut auf den Kapitalismus« breite sich aus, titelte Anfang 2019 eine große deutschsprachige Zeitung. Vielerorts regt sich Widerstand gegen ein Wirtschafts- und Gesellschaftssystem, dem man vielerlei vorwirft: Raubbau an der Natur, Verschmutzung und Vernutzung kollektiver Güter wie Luft und Wasser, Ausbeutung von Arbeitskräften, ein immenses Reichtums- und Wohlstandsgefälle, Klimawandel. Dagegen machen NGOs wie Attac, gegründet 1998, ebenso Front wie Parteien des linken und linksliberalen Spektrums. Auch Einzelne rufen zum Protest auf. Der »Schulstreik fürs Klima«, den die junge Schwedin Greta Thunberg im Sommer 2018 begann, fand rasch Nachahmung: Fridays for Future heißt er jetzt.
Greta Thunberg vor dem schwedischen Parlament, August 2018
An Gegenstimmen fehlt es nicht. Sie verweisen darauf, dass sich kapitalistisches Wirtschaften nicht zufällig global durchgesetzt habe und nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion Anfang der 1990er Jahre alternativlos geworden sei. Selbst das kommunistische China hat inzwischen viele seiner Merkmale übernommen. Dazu gehören individuelle Eigentumsrechte, Wettbewerb und Märkte, die Waren und Dienstleistungen koordinieren und Preise nach dem Gesetz von Angebot und Nachfrage bilden. Grundlegend ist zudem eine Kapital-Dynamik, die nicht, wie bei Dagobert Duck, auf dem Horten von Geld beruht, sondern auf dessen Investition und Reinvestition zum Zweck der Gewinnmaximierung.1
Legt man die Kriterien Wachstum und Innovation an, kann tatsächlich kein anderes System mit einer kapitalistischen Wirtschaft mithalten. Jahr für Jahr wird mehr produziert und konsumiert. Selbst Länder, die lange am Rande des Geschehens standen oder lediglich als Rohstofflieferanten auf der kapitalistischen Weltkarte auftauchten, haben es geschafft, an dieser Entwicklung teilzunehmen und Wachstum zu generieren. Absolute Armut ist weltweit stark zurückgegangen, auch wenn krasse Einkommensunterschiede zwischen und innerhalb von Staaten fortbestehen und sich mancherorts sogar vergrößert haben.
Aber solche Erfolgsmeldungen können die Kritiker kaum beeindrucken. Zu ihnen zählt, wenn man Umfragen glaubt, mehr als die Hälfte aller Deutschen. 2017 weckte der Begriff »Kapitalismus« bei 52 Prozent der Befragten negative Assoziationen, 60 Prozent verstanden darunter, dass Reiche immer reicher und Arme immer ärmer werden. Sogar in den USA, der weltweit größten kapitalistischen Volkswirtschaft, ist die Zustimmung zum Kapitalismus in den vergangenen Jahren rapide gesunken, vor allem bei jungen Menschen. Nur noch 45 Prozent sehen ihn positiv.2
Viele fordern einen grundlegenden Umbau des Systems und sagen, wie 2013 der neugewählte Papst Franziskus, »Nein zu einer Wirtschaft der Ausschließung und der Disparität der Einkommen«. Sie behandle Menschen »wie ein Konsumgut«, das man »gebrauchen und dann wegwerfen kann«. Anstatt ein »wirklich menschliches Ziel« zu verfolgen, fröne der Kapitalismus dem »Fetischismus des Geldes«, heize einen »zügellosen Konsumismus« an und verstärke soziale Ungleichheiten, mit fatalen, oft gewaltsamen Folgen. Das Heilmittel fand der Pontifex Maximus in der »Rückkehr von Wirtschaft und Finanzleben zu einer Ethik zugunsten des Menschen«. Seine harschen Worte gipfelten in der Aussage: »Diese Wirtschaft tötet«. Das brachte ihm heftige Kritik, aber auch Zustimmung ein. Der deutsche Kardinal Reinhard Marx stellte sich 2014 ausdrücklich hinter Franziskus und rief zur »Versöhnung von Markt und Moral« auf.3
Moral: Unter ihrem binären Code von Gut und Böse organisiert sich die aktuelle Kapitalismus-Kritik. Sie kommt aus vielen Ecken. »Der moralische Kapitalismus«, mahnte 2011 der ehemalige Krupp-Manager Berthold Beitz, »muss die Grundlage unseres wirtschaftlichen Handelns sein.« Den Begriff borgte er sich vom sozialdemokratischen Altkanzler Helmut Schmidt, der sich seinerseits auf Ralf Dahrendorf bezog. Der liberale Soziologe hatte 1996 in einem Interview von einem »moralischen Kapitalismus« gesprochen, der »vielleicht der nächste Schritt in unserer Entwicklung« sei.4
In den USA forderte Senator Bernie Sanders, Hoffnungsträger junger, linksliberaler Wähler, während und nach seiner Präsidentschaftskandidatur mehrfach eine neue »moralische Ökonomie«. Am effektvollsten tat er es 2016 in der Vatikanstadt und im Schulterschluss mit der päpstlichen Autorität. »Wir können dem Markt nicht erlauben, das zu tun, was der Markt tut«, »wir müssen moralische Prinzipien in die Wirtschaft einlassen«, »wir wollen, dass die Wirtschaft für alle funktioniert, nicht nur für die Menschen an der Spitze«: Das stellte sich Sanders unter einer moralischen Ökonomie vor, dafür warb er, allerdings vergeblich. Sein Konkurrent und Wahlgewinner sah und sieht das ganz anders. Auch deshalb haben die Moral Monday-Proteste in vielen amerikanischen Städten erneut Fahrt aufgenommen, und Appelle für einen ethischen, sozialen, empathischen und inklusiven Kapitalismus finden große Resonanz, gerade auch unter den Jüngeren.5
Moral ist also »in«, und manche Beobachter entdecken gar eine neue »moralische Generation«. Sie habe, heißt es leicht despektierlich, der Politik abgeschworen und poche stattdessen auf Humanität, Menschenrechte und Solidarität.6 Aber ist der Ruf nach einem moralischen Kapitalismus tatsächlich unpolitisch? Greift er zu kurz und begnügt sich mit kosmetischen Korrekturen? Lenkt er ab von den tatsächlichen Machtverhältnissen und schiebt die Verantwortung nachgeordneten Akteuren zu, denen als Bürgern und Konsumenten moralisches Engagement abverlangt wird? Oder liegt gerade in dem Beharren auf Moral eine besondere Stärke der Kritik?
Wer mit Moral argumentiert, beruft sich auf Werte; früher nannte man sie Tugenden. Dazu gehören Ehrlichkeit und Rechtschaffenheit. Sie stehen im Wörterbuch des guten Kaufmanns seit jeher an oberster Stelle und übersetzen sich in Verhaltensregeln, die den wirtschaftlichen Verkehr bestimmen sollen. Wer ehrlich ist, betrügt nicht, selbst wenn es ihm einen geschäftlichen Vorteil sicherte. Wer rechtschaffen ist, legt seine Bilanzen offen, im Positiven wie im Negativen. Sich an Werten zu orientieren und moralisch zu handeln, kann bedeuten, das Eigeninteresse hintanzustellen, um die Geltung des Wertes zu bestätigen.
Werte unterscheiden sich von Normen dadurch, dass man sie freiwillig befolgt, während Normen binden und für die Mitglieder einer Gruppe, Organisation oder Gesellschaft Verbindlichkeit beanspruchen. Zudem sind Werte, anders als Normen, gefühlsintensiv und gefühlsbeladen. Wer einen Wert verletzt sieht, reagiert mit Empörung, nicht mit Schulterzucken. Dafür fand Friedrich Nietzsche das schöne Bild von der Moral als »Zeichensprache der Affekte« im »ungeheuren Reich zarter Wertgefühle und Wertunterschiede«.7
Affekte und Gefühle sind einerseits zutiefst subjektiv und individuell. Andererseits sind die Werte, denen sie Ausdruck verleihen, keine Privatsache. Sie werden geteilt, nicht mit allen, aber doch mit vielen. Wertgemeinschaften konstituieren sich dadurch, dass sich ihre Anhänger und Mitglieder an gemeinsamen Werten orientieren. Das kann in Kirchen und religiösen Verbänden geschehen, die neben ihrer Ausrichtung auf Transzendenz einen moralischen Leitfaden für das Diesseits bereitstellen. Auch nationale und übernationale Gemeinschaften berufen sich auf geteilte Wertüberzeugungen wie Gewaltverzicht, die Unantastbarkeit menschlicher Würde oder die Gleichberechtigung von Frauen und Männern. Selbst die Mafia und andere kriminelle Clans lassen sich als Wertgemeinschaften beschreiben. Allerdings dienen ihre Werte – Solidarität untereinander, Verschwiegenheit nach außen – einem Zweck, der andernorts als unmoralisch wahrgenommen wird.
Und es gibt Zwischenstufen. Denken wir an Robin Hood und vergleichbare neuere Phänomene. Der Legende nach raubten Robin Hood und seine fröhlichen Männer Reiche aus, um Arme zu unterstützen. Sie verfolgten also moralisch zustimmungsfähige Ziele mit ungesetzlichen Mitteln. Für die Republikanerin Mrs. Thomas White aus Indiana war Robin Hood demnach ein Kommunist. 1953, auf dem Höhepunkt der McCarthy-Ära, setzte sie sich dafür ein, ihn aus amerikanischen Schulbüchern zu verbannen. Frau White praktizierte damit eine deutlich andere Moral als der Mann aus dem Sherwood Forest: Sie kümmerte sich nicht um Einkommensunterschiede und stand stattdessen fest auf dem Boden des Gesetzes.
Nicht alle Menschen, heißt das, teilen die gleichen Wertüberzeugungen. Obwohl gesellschaftliche Institutionen wie Schulen oder auch der Sozialstaat bestimmte Werte flächendeckend zu vermitteln suchen, vertreten Familien, Peergruppen oder Vorgesetzte oft ein anderes moralisches Curriculum. Wo Lehrerinnen und Lehrer Respekt und gewaltfreie Kommunikation einüben, fordern manche Eltern ihre Sprösslinge zur Durchsetzungsstärke auf und erziehen ihnen eine Ellbogenmentalität an. Manager und Aktionäre folgen lieber dem Rat Milton Friedmans, ohne Rücksicht auf gesellschaftliche oder ökologische Folgen so viel Geld wie möglich zu verdienen, als sich an Artikel 14 des Grundgesetzes zu halten: »Eigentum verpflichtet. Sein Gebrauch soll zugleich dem Wohle der Allgemeinheit dienen.«
Wie das letzte Beispiel zeigt, gibt es in allen Gesellschaften dominante Werte, denen verbindliche Normen korrespondieren. Sind sie gesetzlich verbrieft, kann ihre Verletzung Sanktionen nach sich ziehen. Moralische Verpflichtungen jedoch geht man freiwillig ein, und man bejaht sie nicht nur mit dem Verstand, sondern auch mit dem Gefühl. Kommt es zu Wertkonflikten, bereitet gerade die emotionale Dynamik Probleme. Moral kennt nur absolute Wahrheiten, Kompromisse sind nicht vorgesehen. Wer, wie es so treffend heißt, die Moral für sich gepachtet hat, bringt in der Regel kein Verständnis für Unmoral oder andere Moralen auf.
Das lässt sich in den aktuellen Debatten über ein bedingungsloses Grundeinkommen ebenso beobachten wie im Dauerstreit zwischen Umweltaktivisten und Gewerkschaften. Beim bedingungslosen Grundeinkommen prallen Leistungs- und Bedarfsmoral aufeinander, bei der fossilen Energieförderung stehen sich Klima- und Arbeitsplatzschützer unversöhnlich gegenüber. Geht es den Frauen und Männern, die 2018 gegen die Abholzung des Hambacher Forsts mobil machten, um das Weltklima – nach Expertenmeinung das Groß- und Zukunftsthema Nummer Eins –, demonstrierten Gewerkschafter für die »gute Arbeit« der 20 000 Beschäftigten im Braunkohlerevier. Jeder hielt die Fahne der Moral hoch, jeder war taub für das Anliegen der anderen Seite.
Solidaritätskundgebung mit der Besetzung im Hambacher Forst, 2018
Demoschild der IG Bergbau, Chemie, Energie, 2018: »Ohne gute Arbeit kein gutes Klima!«
Moralische Kommunikation oder das, was Nietzsche die »moralische Ausdeutung von Phänomenen« nannte, geht stets mit Bekundungen der Achtung oder Missachtung einher. Wer sich meiner Ausdeutung, meiner Vorstellung vom guten Leben nicht anschließt, dem entziehe ich die soziale Wertschätzung und strafe ihn mit Verachtung. Damit blockiere ich den Austausch von Argumenten und unterbinde jede weitere Kommunikation. Wenn meine Überzeugungsmoral zur herrschenden Moral wird, haben andere Moralauffassungen einen schweren Stand.
Moderne Gesellschaften haben sich von der Vorstellung einer einzigen, alleinherrschenden Moral schrittweise verabschiedet. Spätestens mit den Liberalisierungs-, Pluralisierungs- und Informalisierungsprozessen der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts kam sie an ihr Ende. Doch nahm die Bedeutung moralisch-moralisierender Kommunikation damit keineswegs ab. Lediglich die »Konditionen für Achtung und Missachtung«, diagnostizierte der Soziologe Niklas Luhmann, wurden instabil und waren nicht mehr »durchgehend konsensfähig«.8 Das bildete sich nirgendwo sichtbarer ab als im öffentlichen Diskurs über Sexualität während der 1960er und 1970er Jahre.
In diese Zeit fiel auch das, was man als Generalattacke auf die Moral tout court beschreiben könnte. Post-1968 galt Moral in westlichen Gesellschaften als Inbegriff von Unterdrückung und Unfreiheit. Wer moralisch argumentierte, lautete der Verdacht, wollte die Menschen in ein Korsett repressiver Anstandsregeln pressen, sie belehren und beschämen. Moral war ein Unwort aus dem Lexikon des bürgerlich-konservativen Spießers, passend zu Nietzsches und Émile Durkheims Definition von Moral als »langem Zwang«, dem zu gehorchen sei.9 Von diesem Zwang suchte man sich zu emanzipieren und ersetzte den moralischen Code Gut-Böse durch die geschichtspolitischen Kategorien des Fortschritts und Rückschritts. Für sie gab es klare, wenngleich nicht unumstrittene Maßstäbe und Kriterien: individuelle Freiheitsrechte, Demokratisierung, gesellschaftliche Teilhabe.
Die rigorose Abkehr von der Moral war jedoch nicht von langer Dauer. Schon bald besannen sich Bürgerinnen und Bürger wieder auf das, was Luhmann als »Alarmierfunktion« moralischer Kommunikation charakterisierte. Sie mache auf »beunruhigende Realitäten« aufmerksam und steigere deren Erregungspotential. An der Wende vom 20. zum 21. Jahrhundert fanden einige Zeitgenossen den Zustand der Moral als solchen beunruhigend. 1996 forderte Dahrendorf eine gesellschaftliche »Auseinandersetzung über die Moral«, zwei Jahre später begab sich Helmut Schmidt auf die »Suche nach einer öffentlichen Moral«. Sie sei vielen Menschen abhandengekommen, wofür, anders als Konservative behaupteten, die antiautoritäre Studentenbewegung nur bedingt verantwortlich sei. Mindestens ebenso wirkmächtig waren ökonomische Strukturveränderungen und das, was französische Sozialwissenschaftler damals »den neuen Geist des Kapitalismus« nannten.10
Neu war zum einen das, was der Sozialdemokrat Schmidt als »egomanen Größenwahn« von Managern und als »Nihilismus unregulierter Kapitalmärkte« kritisierte – ein Jahrzehnt vor der weltweiten Finanzkrise. Neu war zum anderen die globale Expansion eines Wirtschaftsmodells, das sich als alternativlos ausgab und als beste aller möglichen Welten erschien. Obenan standen die Profite der Unternehmen und die Gewinne der Aktionäre, das Gemeinwohl rangierte unter ferner liefen.
Neu waren darüber hinaus die Rechtfertigungen und Narrative, mit denen das korporative Führungspersonal und dessen Apologeten in der Wissenschaft aufwarteten. Sie hatten aus der Kritik der Neuen Linken gelernt und präsentierten den Kapitalismus als eine Wirtschaftsform, die Forderungen nach Selbstverwirklichung, Eigenverantwortung, Emanzipation und Autonomie aufnahm und umsetzte. Die neue, projektbasierte Arbeitswelt prämierte Mobilität, Kreativität, Flexibilität und Netzwerkbildung – Werte, die der individualistischen, technologieaffinen Generation X in die Hände spielten. Kritiker wurden als Spielverderber oder Ideologen abgestraft.
Dennoch ist die Kritik bis heute nicht verstummt, im Gegenteil. Manchmal kommt sie von rechts, manchmal von links, immer häufiger auch von Menschen, die sich in den gewohnten politischen Koordinaten nicht länger wohlfühlen. Neben jungen Klimaaktivistinnen stehen Personen, die generationsmäßig zum alten Eisen gehören. Beitz, Schmidt, Dahrendorf, Sanders und Papst Franziskus waren längst im Rentenalter, als sie sich für einen »moralischen Kapitalismus« stark machten. Sie stammten aus verschiedenen sozialen, politischen, nationalen und konfessionellen Milieus; auch ihre Lebenserfahrungen fügten sich nicht zu einem einheitlichen Muster. Der 98-jährige Beitz berief sich auf die dem Gemeinwohl verpflichtete Tradition des Hauses Krupp. Dahrendorf, Jahrgang 1929, forderte private Initiativen im Sozialbereich und lobte die angelsächsische Praxis gemeinschaftlicher Selbsthilfe, die vom moralischen Engagement der Bürger getragen werden müsse. Für den 1918 geborenen Schmidt gründeten Moral und Werte in Kultur, Erziehung und sozialen Institutionen außerhalb des Marktes. Sanders bezog seinen moralischen Kompass aus der amerikanischen Bürgerrechts- und Antikriegsbewegung der 1960er und 1970er Jahre. Außerdem verstand er sich lange Zeit und völlig unamerikanisch als Sozialist, mit klarem antikapitalistischem Akzent. Der Papst, 1936 in Argentinien geboren und aufgewachsen, kam früh mit der Befreiungstheologie in Berührung und übte Kritik an der wachsenden sozialen Ungleichheit im eigenen Land und weltweit.
Für sie alle gilt, dass sich die Quellen ihrer Moralität ebenso unterschieden wie das, was sie sich unter einem moralischen Kapitalismus vorstellten. Dazu äußerten sie sich, wenn überhaupt, nur vage. Sozial gerechter sollte er sein, menschlich rücksichtsvoller, ökologisch sensitiv. Am Gemeinwohl orientiert. Fair. Solidarisch. Nachhaltig. Irgendwie so, wie es früher mal war. Nicht zufällig verlangte der Papst die »Rückkehr« zu einer menschenfreundlichen Ethik.
Aber war der »alte Geist« des Kapitalismus tatsächlich so viel moralischer als der globale Finanzkapitalismus des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts? Stand nicht das revolutionäre Wirtschaftssystem, wie es sich in industriekapitalistischer Form seit dem 18. Jahrhundert in Europa entwickelte, von Anfang an in der Kritik, weil es zeitgenössischen Moralvorstellungen widersprach? Und hat nicht gerade diese Kritik das System letztlich zukunftsfähig gemacht, indem sie es herausforderte, sich fortlaufend zu reformieren und zu erneuern? Schuf sie nicht, genau genommen, die Voraussetzungen dafür, dass es seine Konkurrenten bis heute überlebte?
Moral stellt, so die zugespitzte These dieses Essays, eine kritische Antriebskraft und Korrekturquelle des Kapitalismus dar, die sich jenseits des Eigeninteresses diverser Marktteilnehmer situiert. Ihre emotionale Grundierung und Emphase statten kapitalismuskritische Bewegungen mit starken Mobilisierungs- und Alarmierungsenergien aus. In modernen, vom Kapitalismus geprägten Gesellschaften bilden diese Bewegungen und die von ihnen angestoßene moralische Kommunikation ein wichtiges Ferment der Transformation. Sie binden die sozialen Trägerschichten des Kapitalismus ebenso in ihre moralische Kommunikation ein wie den Staat, der die Rahmenbedingungen kapitalistischen Wirtschaftens setzt und garantiert. Indem sie Kriterien für Achtung und Missachtung vorgeben, erzwingen sie entsprechende Rechtfertigungen und Kurswechsel.